인터뷰 장소 - KBS 라디오 공개홀 국악관현악단 연습장
인터뷰 진행 - 강상구 문예위원장
사진 - 최우정 <실천문예> 편집위원
글 정리 - 송현아 <실천문예> 편집위원

‘임진강 뱃사공’ 노래에 대해 말씀해 주세요. 이 노래는 언제 만들어졌습니까?

88년 여름에 발표했습니다. 88년은 아시다시피 “가자 북으로! 오라 남으로! 만나자 판문점에서!”라는 구호를 걸고 남북학생대회를 성사하기 위해 준비하고 있던 때입니다. 총학생회에서 행진 때 부를 만한 통일내용의 노래가 필요하다고 요구를 했습니다. 당시만 해도 ‘우리의 소원은 통일’말고는 통일의 내용을 담은 이렇다 할만 한 노래가 없었던 게 사실입니다. 그래서 이 때 ‘임진강 뱃사공’, ‘남북누리’등 노래 7, 8곡을 발표했습니다. 잘 아시는 ‘남누리 북누리’라는 노래도 이 당시 발표됐습니다.

‘임진강 뱃사공’은 당시 민요연구회 고문으로 계시던 백기완 선생님이 구술하신 내용을 민요연구회 회원이었던 조용호, 지금은 세계일보 기자인데 그 사람이 가사로 정리하고 제가 곡을 붙였습니다. 백기완 선생님이 입원중이라 위문을 갔다가 3대에 걸친 민족적 비극을 이야기로 듣고 노래를 만들게 된 거죠.

▶ '임진강 뱃사공' 노래듣기

그 이야기가 아주 궁금한데요, 구체적으로 말씀해 주세요.

일제시대 임진강 뱃사공의 배에 왜경과 그가 체포한 독립군이 함께 탔습니다. 독립군은 포박 당한 상태였고 북쪽에서 남쪽으로 이송되는 중이었죠. 저항할 수도 없이 완전히 포박 당한 사람을 자꾸 심하게 구타하는 것을 보고 뱃사공이 왜경에게 거세게 항의를 했고 결국 왜경을 강에 빠뜨리고 독립군과 함께 만주로 떠나게 되었습니다. 노래 가사 중 “내 땅에 내 동포들 구하러 떠났네”가 그런 내용을 담은 부분입니다.

뱃사공이 만주로 떠난 후 영감의 생사를 모르는 아내는 뱃일을 하며 영감을 기다리고 있었습니다. 남편을 만나려면 그 곳을 떠나면 안 된다고 생각하여 38선이 갈라지고 내쫓길 상황에서도 끝까지 그 곳에서 자리를 지키면서 저항했습니다. 이 당시 저항하는 민중들에게 미군은 총을 쏘았습니다. “피묻은 치맛자락 철조망에 휘날리네”는 그런 아낙들의 모습을 형상화한 것이죠.

이런 어머니의 모습을 그의 아들, 딸이 보고 자랐습니다. 아들은 아버지를 찾아 북으로 가고 딸은 아버지와 오빠를 기다리며 고향에서 지냈습니다. 그러다가 딸이 미군에 의해 강간을 당합니다. 그에 대한 복수를 하기 위해 칼을 품고 다니다가 미군을 죽이게 되고 결국 체포됩니다. 이 후 행방을 찾을 수 없었는데 얼마 후 미군 막사 철책에 딸의 옷가지가 내 걸렸습니다.

사실 이 노래의 가사는 미완입니다. 아들과 딸에 대한 이야기는 없으니까요.

노래의 장단도 아주 인상 깊은데요, 어떻게 장단을 쓰게 되었는지 과정도 궁금합니다.

이 노래의 장단을 살펴보면, 앞부분은 ‘진오방진’을 ‘오방진’ 장단 정도의 빠르기로 느리게 늘여서 사용하고 뒷부분은 ‘휘모리’로 나갑니다. 이 때 까지 민요는 대부분 ‘굿거리’, ‘자진모리’ 장단을 주로 사용했습니다. 그런데 그 장단이 대중들의 입맛에 잘 맞지 않는 것 같다고 판단하여 새로운 장단을 시도했습니다. 기존의 장단이 3박자 분위기라면 ‘진오방진’은 대중가요의 느낌과 비슷한 2분 박입니다.

앞부분을 느리게 표현한 것은 물의 흐름과 같은 느낌을 주기 위해서입니다. 1절과 2절은 처량한 느낌, 즉 분단된 해방조국의 신세와 뱃사공 가족의 신세가 비슷하게 느껴지는 부분이므로 ‘한’과 더불어 울분을 토하는 심정을 담았습니다.

내용과 장단에 모두 그런 뜻이 담겨 있었군요. 그런데 ‘임진강 뱃사공’이 그리 많은 무대에서 공연되진 않았던 걸로 기억하는데요, 공연 기억을 더듬어 보신다면 언제가 있을까요?

92년 4월 눈이 많이 오던 날, 연세대 노천극장에서 열린 “자, 우리 손을 잡자”라는 행사에서 노동자 노래단의 김애영 씨와 제가 함께 공연을 했죠. 그리고는 94년인가 제 개인 작곡 발표회에서도 공연을 했습니다. 당시 장선우 감독이 이 노래의 내용을 가지고 이 노래를 배경음악으로 하는 영화를 만들고 싶다고 연락이 왔었으나 성사되지 못했습니다.

노래를 발표할 당시에는 작곡자 이름이 ‘김석천’으로 되어 있는데 그 이름을 쓰신 특별한 이유가 있나요?

민요연구회 활동 당시에는 가명을 썼습니다. 그 때만 해도 노래를 만들고 나서 투옥되는 경우가 많았거든요. 석천이라는 이름은 진주에서 가까이 지내던 분의 호를 따서 지은 이름인데 石泉, 즉 맑은 물이 샘솟는 돌우물이라는 뜻으로 해석할 수 있습니다.

가명을 쓸 수밖에 없었던 상황 몇 가지를 소개할께요. 언젠가 5월 항쟁에 대한 해원상생굿을 진행한 후 그 굿에서 무당을 했던 조성연이라는 서강대 수학과를 다니던 친구가 북악터널을 지나다가 불심검문에 걸렸습니다. 그 차에서 굿할 때 타던 작두가 나왔는데 그것 때문에 이 친구가 ‘불법무기소지죄’로 연행이 되었습니다. 이 친구가 수학과를 다니던 학생이다 보니 자기는 무당이고 이것은 굿에 쓰는 작두라고 해도 경찰이 믿어주질 않더랍니다. 그래서 국악과를 다니던 제 핑계를 댔습니다. 굿에 쓰는 작두로도 연행이 될 수 있었던 시절이었습니다.

84년인가 창작민요와 국악동요에 뜻을 두고 활동할 당시 ‘미운 누렁이’ 라는 동요를 하나 만들었습니다. 그 당시 민요연구회는 매달 “민요의 날”이라는 행사를 통해서 전통민요 발굴 보급사업과 창작민요 보급사업을 하고 있었죠. 많은 창작 민요들이 음반사를 거치지 않은 비합법적인 테잎에 실렸는데 ‘미운 누렁이’라는 노래도 그 테잎에 실린 노래입니다. 가사가 “누나 몰래 긁은 누룽지 아무 몰래 마루 밑에 숨겼더니 누렁이 달려와 훼방을 놓네 저리가 저리로 안가 멍 - 멍 ~ ~ 누렁이한테 깜짝 놀라서 도망을 치는데 누렁이는 신난다고 꼬리치며 따라 오네 미워 정말 미워” 뭐 이렇게 가는데 당시 공안기관에서 이 노래를 가지고 시비를 걸더라구요. 그 사람들이 해석하기를, ‘누룽지는 가장 밑바닥에 눌려 있는 민중을 뜻하는 것’이고, ‘누룽지를 몰래 긁는다는 것은 민중들을 조직화하는 것’이며, ‘아무 몰래 마루 밑에 숨겼다는 것은 지하운동을 뜻한다’는 겁니다. ‘누렁이는 짭새를 말하는 것’이고, ‘정말 밉다는 것은 대치 상황을 말하는 것’이라나... 참 어이가 없어서... 대단한 해석 아닙니까? (일동 웃음) 이러니 가명을 쓰지 않을 수 없었지요.

민요연구회의 활동과 그 당시 민요운동에 대해서 말씀해 주세요.

88년 당시엔 참으로 부를 만한 노래가 부족했습니다. 87년 6월 항쟁 후 김호철 씨가 만든 노동가요가 알려지기 시작했고 이런 풍의 노래들이 현장에 전파되기 시작했습니다. 그 전에는 ‘메아리’의 노래가 주되게 불렸습니다.

그 전의 문예운동을 보면, 70년대에는 주로 탈춤운동이었습니다. 탈춤운동을 하면서 여러 고민들이 진행되고 그 고민이 연극 쪽으로 옮아가면서 임진택 씨 등이 중심이 된 마당극 형식이 자리를 잡기 시작했죠. 70년대 말에는 민요운동(노래운동을 포함한)으로 맥이 이어졌습니다. 마당극을 하던 사람들이 연행자와 관객을 하나로 이어 줄 매체를 연구하다보니 선창과 후창 등의 민요양식을 사용하게 되었고 마당극의 흐름과 노래운동의 흐름이 만나 민요에 대한 고민이 본격화되기 시작했습니다.

우선 서울대 민요연구회를 필두로 대학가 민요연구회가 만들어지기 시작했고 민족시인, 음악가, 연극연출가, 미술가 등 민족민중 예술을 고민하는 사람들이 모여드는 ‘풀(pool)장’과 같은 공간으로서의 민요연구회가 86년 4월 발족했습니다. 이 당시 교사들을 대상으로 강습 등을 활발히 진행했죠. 전교조의 중심 인자들은 거의 민요연구회를 거쳐 갔다 해도 과언이 아닙니다. 이 당시 앞에서도 말했듯이 매달 “민요의 날”행사를 진행했는데 노래 발표뿐만 아니라 5월이 되면 광주항쟁에 대한 강연도 하고 뽕짝을 어떻게 바라볼 것인가 주제를 잡아 토론을 하기도 했습니다.

당시 민요연구회 활동을 하던 사람들 사이에선 민중들의 살아가는 모습을 형상화하는 노래는 모두 민요에 포함해야 하느냐 마느냐 등의 논란도 있었습니다. 전통가락과 장단만으로는 대중에게 다가가기 어려웠던 것이 사실이었고 새로운 시도가 필요하다는 생각을 많이 했습니다. 그 시도 중 하나가 바로 ‘임진강 뱃사공’이었습니다. 이 당시 함께 활동하던 백창우, 정태춘 씨 등도 그런 시도들을 많이 했고 오히려 그런 부분에서는 더 잘 알려진 노래들을 만들어 내기도 했죠.

그 당시는 민요운동이라는 것이 하나의 장르에 해당되는 것이 아니라 문예운동을 포괄하는 개념이었군요. 지금의 민요운동 형태로 가게 된 시점은 언제인가요?

87년에 민문연(민중문화운동연합)이 장르별로 구분되기 시작하면서 민요연구회에도 변화가 생겼습니다. 세 가지 입장이 있었는데 첫째, 민문연의 분과별 전문 장르로써 공연예술형식으로 활동해야 한다는 주장과 둘째, 현장 노래패로 가야한다는 주장, 셋째로는 시민문화공간으로 확대해야 한다는 주장이었죠. 저는 세 번째 입장이었는데 아무튼 여러 입장이 있다 보니 여러 분야로 사람들이 배출되게 되어 예전의 민요연구회만큼 자체 활동을 하기에는 어려운 상황으로 되었습니다.

민족적 형식에 대한 개념은 민속학적 접근, 국문학적 접근, 음악적 접근 등 여러 분야로 분석해 볼 수 있습니다. 특히 창작민요는 과거와 현재, 미래를 이어가는 노래라고 할 수 있죠. ‘우리를 이야기하는데 왜 남의 것을 사용하는가’라는 고민을 바탕으로 민음연이 89년에, 민음협이 90년에 만들어졌습니다. 민음협에서 초기 사무국장을 약 3년간 했습니다. 민음협은 남과 북의 음악예술의 특성을 함께 맞추어 가기 위해 전통음악에 뿌리를 둔 음악활동을 했습니다. 당시 민예총 민족음악위원회에서 활동하시던 문호근 씨와도 많은 고민을 나누었습니다.

얼마전 ‘타락 콘써트’에서 공연을 한 ‘아라리오’에 대해 소개를 좀 해 주세요.

‘아라리오’는 민요연구회의 뜬패, 즉 공연팀이라고 할 수 있습니다.
1기 ‘아라리오’는 판소리를 하시던 이규호 선생님, 창극단에서 판소리, 남도 민요를 주로 하시던 허예승, 우지용과 같은 분들을 중심으로 꾸려졌습니다. 이 분들은 기량적인 면을 중요시하면서 자체적인 단련을 중심으로 활동하기를 원하셨고 저는 현장에서 단련되어야 한다며 그 의견에 반대를 했습니다. 본래 판소리를 하시는 분들이 아집이 강한데 그러다 보니 1년 후 ‘아라리오’ 1기가 깨졌습니다.
1기에 비해 전문적인 기량은 좀 떨어지더라도 의식적인 면에서 통일되었던 2기 ‘아라리오’는 주축이었던 김애영 씨가 출산을 하면서 전래동요 작업에 많이 관심을 가지게 되고 주된 활동의 초점을 초등학교 순회공연 등으로 잡아나갔습니다.
3기 ‘아라리오’는 극장공연이나 대학축제 초청공연 등을 주로 진행하는 아르바이트 식의 활동을 주로 하다보니 오래가지 못했습니다.
현재 4기 ‘아라리오’는 ‘민요를 예술적으로 풀어보자’, ‘우리도 world music을 만들어 세계에 소개하자’는 포부를 가지고 활동하고 있으며 이번 ‘타락 콘써트’에서는 국악으로 듣는 민중가요로 공연을 진행했습니다.

이번 ‘타락 콘서트’를 준비하시면서의 개인적인 감회나 소견 말씀을 좀 듣고 싶습니다.

국악으로 듣는 민중가요를 준비하다보니 ‘임진강 뱃사공’의 의미가 더욱 깊게 느껴졌습니다. 사실 이 곡이 미완이라 아쉬움이 크지만 그래도 가장 많이 알려진 노래이기도 합니다. 반대로 통일을 염원하면서 만든 ‘방아야’라는 노래가 있었는데 이 노래는 남도, 동부, 서도의 3개 지역의 창법을 함께 결합하는 등 통일의 의미를 담으려는 창작가의 의도는 가장 심오했지만 대중성을 얻지는 못했습니다. 일반 대중이 3개 지역의 창법이 섞인 노래를 쉽게 느낄 리 없었던 건 당연한 일이겠죠.

제가 가끔 기업을 운영하는 분들을 대상으로 외국 바이어들에게 전통문화를 잘 알리기 위한 특강을 진행하는데 욕심이 나서 여러 가지 얘기를 많이 하고 나면 오히려 기억들을 잘 못하는데 핵심적인 것 한 두개만 집중해서 얘기하면 기억이 잘 난다고 하더군요. 마찬가지로 창작가의 욕심이 지나쳐도 대중에게 다가가기 어려울 수 있는 거죠. 물론 대중에게 맞춰가기만 해서도 안되죠. 대중의 수준을 정확히 파악하고 그들이 더욱 발전할 수 있도록 ‘징검다리’를 놓아야 합니다. 창작하면서 참 많이 느낍니다. 전통음악에 대해 대중들이 잘 모르는데 그들을 끌어가려면 징검다리와 같은 단계가 필요합니다. 그래서 백창우 씨와 같은 대중성이 필요하지만 질적 향상은 내 몫이라는 생각이 듭니다.

미완의 ‘임진강 뱃사공’을 완성하고픈 욕심은 없으신지요.

기회가 오면 하겠다는 생각은 항상 가지고 있었습니다. 처음 만들 때는 기존의 전래 민요와 차별되는 장단의 새로운 변화를 실험한 것이나 마찬가지입니다. 당시 통일열기 속에 노래를 만들다 보니 처음 하는 시도였기 때문에 자신이 없었습니다. 가사도 미완성이고... 너무 비애감이 높은 내용이죠. 다시 완성을 한다면 밝은 내일로 나아가는 민족의 모습을 그린 가사로 정리돼야 한다는 고민을 하고 있습니다. 이 노래를 새로운 장르로 확대, 변화하고 싶은 요구가 있다면 충분히 수용할 수 있습니다.

‘타락 콘써트’ 이후 평가되는 부분이나 이후 계획은 없으신지요.

‘타락 콘써트’는 퓨전음악, 국악으로 듣는 민중가요, 고구려를 주제로 한 노래 등 역사적 내용을 담으면서 여러 장르를 결합하여 관객의 요구를 충족시키는 공연을 시도했다는 점에서 의미가 있었다고 봅니다. 벌써 민음협 이사회에서는 다음 “창작과 실험”의 구상을 요구합니다만 평가회를 먼저 진행해야 한다고 봅니다. 공동으로 고민을 털어놓고 새로운 공연을 만들어 가는 공연을 준비하는 기쁨보다 연습시간이 많이 부족하다 보니 창작적 고민을 모아내는 과정이 오히려 소모적이고 힘들게 느껴진 팀도 있었습니다. 이번 과정은 성과를 내기 위한 준비과정으로, 서로 안고 있는 고민을 털어놓는 계기가 되었습니다. 올바른 만남이 되도록 더 잘 준비하기 위해 캠프 등을 진행하면 좋겠다는 생각을 했습니다. 선배로써 후배들에게 장을 마련해 주지 못하는 게 아쉽습니다.

작품을 창작할 때 자기 소리를 낼 수 있느냐 없느냐는 열정에 달려 있습니다. 민음협은 각 위원회별 활동도 있지만 서로 영향을 주면서 모르는 것을 깨우쳐 가면서 예술적 결합을 할 수 있는 구조를 갖추고 있기에 더 잘해야 하고 내부 성원들부터 이것의 중요성을 절감해야 합니다. 민음협의 첫출발도 전통음악에 뿌리를 두고 있기에 더욱 그래야 합니다. 우리 것의 소중함과 장점, 남의 것의 장점을 결합해서 새로운 것을 창출하여 자리를 잡아나가야 합니다. 그런 의미에서 노래패 우리나라에 민요 공부를 권하고 싶습니다.

기간 민족음악에 대한 남과 북의 연구 성과를 어떻게 보십니까. 재작년 방북 당시 느꼈던 것들도 듣고 싶습니다.

노래와 춤 등 우리 문화를 다시 심어주기 위한 5개년 계획을 진행하면서 중앙아시아의 고려인, 조선인 교포들을 많이 만났습니다. 대부분의 지역이 구 소련 땅이다 보니 춤이나 발성법 모두 북한의 영향을 많이 받아서 처음엔 어려운 지점이 많았습니다. 남과 북은 언어는 통하지만 그 말들에 어색함이 있듯 춤과 노래에도 확실한 차이가 있는 것이 사실입니다.

북한의 대중음악은 민요로부터 출발합니다. 관현악곡 또한 웅장한 음악이라도 음악적 정서 자체가 민요에 바탕을 두고 있습니다. 그런 지점에 대해 잘됐다 못됐다라는 평가보다는 내 기준에서 보면 그것이 “맞다”고 생각합니다. 자생을 바탕으로 키워나가는 것, 그것이 맞습니다.
서양음악이라고 하기에는 애매한 대중음악이 많습니다. 어떻게 경계를 둘 것인가... 전통민요의 5음계에 뿌리를 두려면 일단 민요를 연구하고 공부해서 알아야 합니다. 북한은 그게 되는데 남한은 아주 빈약합니다. 내가 민요를 하고 있어서가 아니라 우리 음악의 뿌리를 짚어봐야 하기 때문입니다.
요즘 세계의 현대음악 작곡가들은 우리 음악에 대해 관심이 아주 높습니다. 우리 음악의 장단, 음계, 표현기법 모든 부분에서 그렇습니다. 서양 음악은 틀이 꽉 짜여진 고체와 같은 느낌이라면 우리 음악은 출렁거리고 살아있는 액체와 같은 느낌, 유연성이 있고 표현의 폭이 넓은 음악입니다. 우리 음악의 특성과 소중함을 되짚어봐야 합니다. 그것이 바로 세계화의 기본 아닙니까. 특히 의식이 있고 예술을 운동의 관점으로 보면서 활동하는 사람이면 더더욱 그런 생각을 가져야 합니다.

<끝>